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艾玛吙

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日志

 
 

[百喻经·白话文] 54-58  

2014-10-29 15:30:59|  分类: 经论基础 |  标签: |举报 |字号 订阅

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54蛇头尾共争在前喻

译文

譬如有一条蛇,尾对头说:「我应在前面。」头答尾道:「我一直在前面,为何突然要变换位置呢?」头依然在前面,想行去,尾缠住了树,无法去了。就依尾在前面,不久堕落火坑中,烧烂而死。

师徒之间也是这样,说师父年老了,却总是在前面主持着,也应让我辈年少的作引导的首领。这些年轻人不熟习戒律,时时有所违犯,于是师徒彼此都牵连着,堕入于地狱中。

原典

譬如有蛇,尾与头言:「我应在前。」头语尾言:「我恒在前,何以卒尔?」头果在前,其尾缠树,不能得去。放尾在前,即堕火坑,烧烂而死。

师徒弟子亦复如是,言师耆老每恒在前,我诸年少应为导首。如是年少不闲①戒律,多有所犯,因即相牵入于地狱。

注释

①闲:同娴,熟。

源流

《杂譬喻经》(比丘道略集、鸠摩罗什译)第二十五则:昔有一蛇,头尾自相与诤。头语尾曰:「我应为大!」尾语头曰:「我亦应大!」头曰:「我有耳能听,有目能视,有口能食,行时最在前,是故可为大。汝无此术,不应为大。」尾曰:「我令汝去,故得去耳,若我以身遶木三匝三日而不已?」头遂不得去求食,饥饿垂死。头语尾言:「汝可放之,听汝为大。」尾闻其言,即时放之。复语尾言:「汝既为大,听汝在前行。」尾在前行,未经数步,堕火坑而死。

此喻僧中或有聪明大德上座能断法律,下有小者不肯顺从,上座力不能制,便语之言:「欲尔随意。」事不成济,俱堕非法,喻若彼蛇坠火坑也。

同前第二十六则:昔有捕鸟师,张罗网于泽上,以鸟所食物着其中。众鸟命侣,竞来食之。鸟师引其网,众鸟尽堕网中。时有一鸟,大而多力,身举此网与众鸟俱飞而去。鸟师视影,随而逐之。有人谓鸟师曰:「鸟飞虚空,而汝步逐,何其愚哉!」鸟师答曰:「不如是告。彼鸟日暮,要求(扌+西)宿,进趣不同,如是当堕。」其人故逐不止。日以转暮,仰观众鸟,飜飞争竞,或欲趣东,或欲趣西,或望长林,或欲赴渊。如是不已,须臾便堕,鸟师遂得次而杀之。(《大正藏》第四册第五二八页)


55愿为王剃须喻

译文

从前有位国王,有一个亲信在两军对阵交战中冒着生命危险救了他,使他毫毛未损。国王很是欢喜,要满足他的愿望,就问他:「你有什么要求,随你提出来,都满足你。」这位亲信就答道:「大王要剃须时,希望让我剃。」国王说:「这事若是能满足你的意愿,好的。」如此愚人,世人都嗤笑。统治半个天下,做大臣宰相,都是可以得到的,却求这种贱业。

愚人也是这样。诸佛过去时长期专就困难之处做苦行之事,自己达到了成佛的境地。若是能碰上佛出世、听闻佛的遗教以及获得人身,都是至难的事,就如盲龟百年浮出一次海面,恰好钻入了浮木的孔中一般。佛法难闻今已闻,人身难得今也得,然而愚人的意愿下劣,稍稍奉持一点儿戒律,就以为足够了,并不求涅槃这一胜妙之法。无心提出进一步的要求,自愿做些卑贱的事情,就以为很满足了。

原典

昔者有王,有一亲信,于军阵中,殁命救王,使得安全。王大欢喜,与其所愿。即便问言:「汝何所求,恣汝所欲。」臣便答言:「王剃须时,愿听我剃。」王言:「此事若适汝意,听汝所愿。」如此愚人,世人所笑。半国之治,大臣辅相,悉皆可得,乃求贱业。

愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行,自致成佛。若得遇佛及值遗法,人身难得,譬如盲龟值浮木孔①。此二难值,今已遭遇,然其意劣,奉持少戒,便以为足,不求涅槃胜妙法也。无心进求,自行邪事,便以为足。

注释

①盲龟值浮木孔:《杂阿含经》卷十六:告诸比丘,如大海中有一盲龟,寿无量劫,百年一遇出头,复有浮木,正有一孔,漂流海浪,随风东西。盲龟百年一出,得遇此孔。至海东,浮木或至海西,围绕亦尔。虽复差违,或复相得。凡夫漂流五趣之海,还复人身,甚难于此。(《大正藏》第五十三册第二五七页,现存《杂阿含经》卷十六无此段)

 


 

56索无物喻

译文

从前有两个人同行,见有人拉着一车胡麻在高坡中上不去。这时拉车者对那两人说:「帮我推推车,走出这个高坡。」这两人说道:「给我们什么物呢?」拉车者道:「无物给你们。」这两人就帮他推车,到了平地上,对拉车者说:「拿物来给我。」他说:「无物。』那人又要求道:「就给我无物。」另一个人含笑说道:「他不肯给,何必相逼呢?」那人说道:「无物给我们,那必定应有无物的。」另一个人说道:「无物么,这是两个词合起来表示意思,就叫做假名,假借名称来表示而已,并非要有个实物来相应。」

世俗凡夫执着于无物这个假名,以为必有一个相应的实物,于是就追求进入无所有的境界,反而执着于这个无所有。另一个说无物之意的人,则以为它就是无相,因为种种现象都没有自性,都是因缘和合,都是空的。明了了这一点,在世界上对一切事物就无所愿求,若是无所愿求了,也就不造作生死之业,也就是无相、无愿、无作。但并不是实际存在着一个无相、无愿、无作的实境可以去求取,一旦去求取的话,就如那人要求给他无物一样的荒谬,这就是另一个人说无物的意思。

原典

昔有二人道中共行,见有一人将胡麻车在崄路中不能得前。时将车者语彼二人:「佐我推车,出此崄路。」二人答言:「与我何物?」将车者言:「无物与汝。」时此二人即佐推车,至于平地,语将车人言:「与我物来。」答言:「无物。」又复语言:「与我无物。」二人之中,其一人者含笑而言:「彼不肯与,何足为愁?」其人答言:「与我无物,必应有无物。」其一人言:「无物者,二字共合,是为假名。」

世俗凡夫着无物者,便生无所有处。第二人言无物者,即是无相、无愿、无作。

解说

这是牵涉到词与物的问题。名实之间,多有不可对应的地方,尤其是论及玄理或显示某类最高境界的时候,往往如此。因而不可执着于言说,不能听闻无相(涅槃)就执着于无相,说无是为了祛除有,目的不在于无。为了挣脱这一层,佛家多藉用一语而又以另一语来祛除的办法,随说随扫,言说本身在作着自我分解的运作。

 


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智慧好文~恭敬礼赞!

 

57蹋长者口喻

译文

从前有位大富翁,左右的人都想取得他的欢心,竭尽恭敬之能事。富翁吐痰时,左右侍奉的人马上用脚蹋掉。有一个愚人,赶不上机会去蹋,便想道:「若是吐在地上,众人即刻蹋掉了。还是趁他想吐的时候,我抢先蹋掉他。」于是长者正咳着要吐的时候,这愚人飞起一脚,蹋在长者口上,踢破了唇,折断了齿。富翁问愚人道:「你为何蹋我的口?」愚人答道:「长者若是痰出口落地,左右讨好的人捷足先蹋了。我虽是想蹋,总是赶不及。所以,痰要出口之际,抬脚先蹋,希望得您的欢心。」

大凡事物都须时机,时机未熟,强行去做,反而得到苦恼。因此,世人应当知晓是时机与不是时机。

原典

昔有大富长者,左右之人欲取其意,皆尽恭敬。长者唾时,左右侍人以脚蹋却。有一愚者,不及得蹋,而作是言:「若唾地者,诸人蹋却。欲唾之时,我当先蹋。」于是长者正欲咳唾,时此愚人即便举脚蹋长者口,破唇折齿。长者语愚人言:「汝何以故蹋我唇口?」愚人答言:「若长者唾出口落地,左右谄者已得蹋去。我虽欲蹋,每常不及。以是之故,唾欲出口,举脚先蹋,望得汝意。」

凡物须时,时未及到,强设功力,反得苦恼。以是之故,世人当知时与非时。

源流

《杂譬喻经》(比丘道略集、鸠摩罗什译)第十四则:外国小人事贵人,欲得其意,见贵人唾地,竞来以足蹹去之。有一人不大健剿,虽欲蹹之,初不能得。后见贵人欲唾,始聚口时,便以足蹹其口。贵人问言:「汝欲反耶,何故蹹吾口?」小人答言:「我是好意,不欲反也。」贵人问言:「汝若不反,何以至是?」小人答言:「贵人唾时,我常欲蹹唾。唾才出口,众人恒夺我前,初不能得,是故就口中蹹之也。」此喻论议时,要须义出口,然后难也。若义在口,理未宣明,便兴难者,喻若就口中蹋之也。(《大正藏》第四册第五二五页)

 


 

58二子分财喻

译文

从前摩罗国有一位刹帝利,得了重病,知道必定要死了,便吩咐两个儿子:「我死之后,好好地分财物。」两位儿子依循父亲的遗教,在父亲死后,把财物分作两份。哥哥说弟弟分得不公平。这时有一位蠢老头说:「我教你们分物,必定能分得平等。他就把眼前的所有物品都破作两份。如何破呢?就是衣裳在中间剪开,盘瓶也从中间敲开,所有瓮壜也砸开,钱也凿开。」他们按照蠢老头的分法,就把所有财物都弄破了,分作两份。如此分物,人人嗤笑。

这就好比各类外道偏于修习分别论。论门其实有四种:有决定答论门,譬如一切人都必当死的,这就是决定答论门。死了必定会轮回再生,这应分别开来说,爱着断尽了的人,出离了轮回,不会再受生,依然有爱着的人,必定有下一生,这叫做分别答论门。倘若有问人是最优胜的么?就应反问道你是相对于三恶道还是相对于诸天来说的?若是相对于三恶道来说,人确实是最优胜的:若是相对于诸天来说,人必定是不如的,诸如此类的命题,叫做反问答论门。若是外道的十四个问难,譬如问世界及众生有边际无边际、有终始无终始之类的问题,常人是无法了解的,所以佛弃置而不答,以不答为答,就叫置答论门。各类外道愚痴,却自以为有智慧,把这四种论破毁了,形成为一种分别论,就比如愚人分钱物,把钱都凿破为两段。

原典

昔摩罗国①有一刹利②,得病极重,必知定死,诫勅二子:「我死之后,善分财物。」二子随教,于其死后,分作二分。兄言弟分不平。尔时有一愚老人言:「教汝分物;使得平等。现所有物破作二分。云何破之?所谓衣裳中割作二分,盘瓶亦复中破作二分,所有瓮瓨③亦破作二分,钱亦破作二分。」如是,一切所有财物尽皆破之,而作二分。如是分物,人所嗤笑。

如诸外道偏修分别论。论门有四种:有决定答论门,譬如人一切有皆死,此是决定答论门。死者必有生,是应分别答,爱尽者无生,有爱必有生,是名分别答论门。有问人为最胜不?应反问言汝问汝问三恶道,为问诸天?若问三恶道,人实为最胜;若问于诸天,人必为不如,如是等义,名反问答论门。若问十四难④,若间世界及众生有边无边,有终始无终始如是等义,名置答论门。诸外道愚痴,自以为智慧,破于四种论,作一分别论,喻如愚人分钱物,破钱为两段。

注释

①摩罗国:梵文Malaya-dasa这个国家的中央有摩罗耶山,在南天竺境域,所以国家以此为名。摩罗耶Malaya,是除垢的意思,因为这座山出产白旃檀香,进去后人变得香洁,所以叫除垢。提数dasa,是中央的意思。

②刹利:即刹帝利,意指王族及大臣,是印度四大种姓之一。婆罗门所编的《梨俱吠陀》卷十<原人歌>已叙四姓的来源:婆罗门(祭司)是布卢沙(人)的嘴;两臂成为刹帝利(王者);他的两腿就是吠舍(平民);从两足生出首陀罗(劳动者)。而佛经中叙述四姓的时候,总将释迦牟尼佛所自出身的刹帝利放在首位。

③瓨:短头长身的壜。

④十四难:乃对于外道以颠倒之见来问难之十四种事,而佛则舍置不答。十四种事指:㈠世间是恒常?㈡世间是无常?㈢世间亦是恒常亦是无常?㈣世间非恒常非无常?㈤世间有边?㈥世间无边?㈦世间亦有边亦无边?㈧世间非有边非无边?㈨如来死后还存在?㈩如来死后不存在?(十一)如来死后亦存在亦不存在?(十二)如来死后亦非存在亦非不存在?(十三)命(我)和身体是同一物?(十四)命(我)和身体是不同一物?

解说

四种论门中的决定答论门、分别答论门、反问答论门的具体形式亦可参见《百喻经》的(引言)。

关于分别论,《外道小乘四宗论》(提婆菩萨造,后魏菩提流支译)曾有记述,现在今译如左:

尼犍子外道论师说一切事物都是亦相同亦相异的……譬如我感觉白木棉布等。也可以说是同一的、一体的(白木棉布)。也可以说是相异的、分离的(白,木棉布)。譬如白在木棉布中别处不可以说这是白、这是木棉布,不可以像世上的人说这是牛、这是马之类一样。白木棉布又不是这样。所以我不说相异,也不说同一。若是同一的话,白消灭了,木棉布也应该消灭。再,如是同一的话也不应说赤木棉布、黑木棉布之类。所以我说可以讲同一,可以讲相异。

若提子论师说……我若提子不说一切事物同一、相异、也相同也相异。……因为这事物不能形成那事物,那事物不能形成这事物。因为这事物毕竟不是那事物,那事物也毕竟不是这事物。因为白不是木棉布,因为木棉布不是白。因为白(或木棉布)消灭了,木棉布(或白)就不应随之消灭。因为同一的话,白就是木棉布,木棉布就是白。不这样的话,白消灭了,木棉布也消灭:白(或木棉布)不消灭,木棉布(或白)也不消灭。若是这样的话,为何作虚妄的分别呢?那些事物是同一、相异、亦同一亦相异、非同一非相异。若是这样的话,木棉布也应是非木棉布、非不木棉布,白也应是非白、非不白。因为木棉布就是木棉布,白就是白,所以木棉布是非木棉布,白是非白,所以非白不可以是白。这样,同一、相异、亦同一亦相异、非同一非相异,就都是虚妄的分别,只是言说而已,并没有什么实义。(参见《中华大藏经》第三十册第一O五四至一O五五页)

分别论,往往从事物的各个不同方面来进行观察和分析,注意到了事物的运动、变化和相互作用。然而论说的过程往往也停止于相对的境地,半是半非,对事物的认识涂上了浓厚的不可知论的色彩。

 

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