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《证成现相即佛论》释义(十四)  

2012-05-22 21:46:45|  分类: 密法入门 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《证成现相即佛论》释义(十四)

 

 《证成现相即佛论》释义(十四) - 嗡玛尼贝美吽 - 喇嘛钦

(9)析疑

甲,六道众生同时看一个物质的时候,有不同的现象,那其中有没有一个共同的现象呢?

在麦彭仁波切的《定解宝灯论》第六品中讲得非常清楚:首先我们要寻找一个共同的现象。什么叫做共同现象呢?譬如说,从不同众生看来,一条河是不同的现象。有人说,共同的现象是潮湿、液体。有人认为,共同的现象就是一个显现,它不偏于甘露、水、脓血等任何一方的一个总体现象。其实这些都是不成立的。

关于六道众生有没有一个共同现象的问题,历来是中观与唯识,密宗与显宗之间讨论得十分激烈的焦点,并由此延伸出了很多的辩论主题。《入中论》中有一句话就是针对此问题而言的。

辩论的最终结论,得出两个成立共同现象的条件:第一个是不加观察的前提下是相对而成立的,因为一旦进一步再观察下去,任何东西都找不到。譬如说,对人类来说,河的共同现象就是水;但对地狱众生而言,因为业障的驱使,所以他们会把水看成铜铁汁;而天人的业障相对来说比较清净,所以他们会把水看成甘露。

第二个是永久的共同现象,简单而言,就是如来藏光明。因为无论是水、甘露还是脓血,一切现象的出发点,都是如来藏光明。

换言之,共同现象有两种:一个是相对的共同现象,一个是绝对的共同现象。

对各界众生而言,有相对的共同现象——甘露、水、脓血、铁汁等等。对八地以上的菩萨而言,他们的共同现象是佛的坛城。而最终、最究竟的共同现象,就是佛的境界——如来藏、光明、空性。

这些共同现象,与我们的修行密切相关。掌握了如来藏光明空性,实际上就掌控了一切。外面各种各样的现象和问题,都根本无需操心。麦彭仁波切讲过,这是大乘佛法非常重要的一个窍诀。释迦牟尼佛在显宗经典当中也多次提及。

虽然现象不只一个,但世界却只有一个本体。如果佛看到的清净世界与不清净的世界之间没有任何关系,都是各自独立存在的,没有一个共同的现象,本质上就有这么多的世界,就证明世界的本质是不清净的。如果世界的本质并非清净,只是我们强迫自己如此观想,继而得到相应的幻觉,那样的修行是不会得到解脱的。幻觉本身就是无明的产物,无明的产物永远不能让人解脱。

通过以上分析,就可以充分证明,原来世界是我们的心的一种反射,而不是真实存在的东西,世界是以我们的心来决定,而不是由造物主等等来决定,也不是无因无缘,毫无次序与规律的。当心发生变化时,世界就有变化。

如果没有一个共同现象,六道众生的六个独立世界之间没有任何关系,就没有办法把他们统一起来,判定谁对谁不对。

宁玛续部中讲得非常清楚:一切现象都是佛的坛城。而藏传佛教任何一个密宗教派都没有否认这一点。

乙,既然一切现象都是佛的坛城,那佛的坛城是什么?佛又是什么呢?

作为万法本体的佛,指的是空性和智慧,也即如来藏光明。

丙,既然佛是如来藏空性光明智慧,那我们的八识或者六识怎么能感觉到佛的存在呢?

佛经经常用一个比喻,来形容凡夫的证悟:当人的形象在镜子里面出现的时候,人的形象有两个部分,一部分来自于镜子,另外一部分来自于人。

同样,佛的坛城有两种,客观上真实存在的佛的坛城,以及我们心里显现出来的佛的坛城。

如来藏光明永远都存在,这与是否发菩提心,是否灌顶,是否修行没有关系,是任何生命心中都存在的。

中阴身时出现的忿怒、寂静本尊,不是我们观想出来的,而是自然而然显现出来的客观存在,所以是真实存在的佛的坛城。

当我们观想的时候,心里也会显现出佛的坛城,这个坛城属于我们的心,只是与平时的心有所不同而已。

开悟的时候,还不是成佛,甚至连登地都不是,而只是处于凡夫阶段的大乘加行道。

凡夫有漏、无常的心还不能真正证悟空性光明。虽然我们认为自己证悟了,但实际上只是我们的意识变成了光明空性的心识,原来我们心里想的,是贪嗔痴或眼耳鼻舌身感受到的不清净现象;现在感觉到的,是心的本性光明。但这个光明还不是真正的光明,只是如来藏光明的形象在我们心里的显现,就像空中的月亮在湖中的倒影一样,它的本质还是凡夫无常、有漏的意识,所以还不是真正的证悟,只是与如来藏比较接近的感受而已。

可见,如来藏可以分两种:一种是真正的如来藏;另外一种还不是真实的如来藏,而是如来藏的形象。

真正的证悟,是从一地开始,当我们的意识完全停止以后,才能感觉到真正的佛的坛城。

所有清净与不清净的现象,都是阿赖耶识上的习气导致的。在十地之前,都有轻重不同的习气。一旦心里的习气全部断除,也即成佛的时候,所有现象将完全停止,包括佛的坛城也不复存在,最后剩下来的,是如来藏光明。

这种状态既无法想象,更无法描述,但只要我们进入证悟状态的那一刻,就能体证、理解到这种不可言说的无分别境界。

凡夫不可能在证悟的状态中停留很长时间。如果永远处于证悟状态,没有出定与入定的分别,就是佛的境界了。

丁,有人会问,既然佛陀没有分别念,又如何度化众生的呢?

普通人做任何一件事情,首先需要思前想后——该不该做,怎么样做,要考虑各种困难,制定可行方案,之后才能付诸实施。

而佛陀虽然没有这些分别念,但因为佛在因地学道的多生累劫当中积累了不可思议的资粮,发了极大的心愿,所以只要有缘众生一出现,佛陀就能知道众生的根基,之后会任运自成、自然而然地完成度化众生的事业。

戊,是什么产生了清净与不清净的现象呢?

过去印度有很多出色的魔术师,他们的魔幻技术是非常厉害的,佛经上经常有这方面的记载。但因为有些魔术是通过念咒语,或利用食物等其它东西,像化学反应一样变化出来的,故而只要在他的魔术咒语或者技术上出现一些差错,转瞬之间,所有魔术幻变出来的现象,都会立即消失。同样,不但包括我们现在所感知到的不清净现象,甚至包括清净的现象在内,都是习气的反映。

己,什么叫做习气呢?

比如说,如果在地面的雪上撒一点有颜色的东西,当雪融化以后,颜色就会残留在地面上。同样,如果我们偷了东西,这个偷东西的业就会像雪上的颜料一样,以类似能量的方式,储存在阿赖耶识里面。这个能量,就叫做习气。

当所有习气都消失了,也就成佛了。在断除了所有痛苦,解决了生老病死的根本问题之后,就可以把自己的心路历程告诉其它众生,我是怎么样断除烦恼,怎么样修行,从而获得佛果的,希望你们也能抵达这个境界。这就是佛陀度化众生的事业。

庚,如果我们的心的本性是佛的坛城,那我们的心是无常的,佛的坛城也是无常的吗?

答案是否定的。《华严经》中讲到:假如大火烧毁了不可思议的世界,最后一个微尘都不剩的时候,天空却不会被烧坏,它是毁灭不了的。

自然智慧像天空一样,永远都不会有生灭、变化。换言之,凡夫经历了无数个生死轮回,但心的本性就是光明。尽管轮回有无数个生灭,但自然智慧永远不会有生灭。

此处的“自然智慧”,也就是如来藏。在密法里面,如来藏也叫“基续”。因为它是万事万物的基础、本质,所以叫做基续。我们不能将自然智慧理解为单空,智慧与单空是不一样的。

如果承认《华严经》,就必须承认上述观点。这样一来,一切现象即佛的观点也不得不承认了。

虽然显宗经典不强调这一点,但偶尔也会在《华严经》等经典中透露出一两句,因为它骨子里的精髓就是这个。

密宗不但强调这个观点,而且还提供了有针对性的快捷修法,二者的方法不尽相同,但最后要达到的目标却是一样的。

以上内容,是从比较广的角度去证实一切现象都是佛的坛城。如果以很简单的方式来概括则是,无论清净的佛的坛城和如来藏,还是不清净的宇宙世界与众生,一切现象其实都包含在一瞬间的阿赖耶识当中,这实际上就是大圆满。

大圆满的意思,就是指在心的一刹那间已经圆满基、道、果的所有万法。

辛,也许有人会反驳道:如果说在一瞬间的阿赖耶识上,圆满了世间的一切万事万物,我还能够理解,但佛的智慧怎么会圆满于阿赖耶识之上,佛的智慧怎么会是阿赖耶识呢?

其实,阿赖耶识的本质,就是佛的智慧光明如来藏。阿赖耶识只是它的形式或现象,所以在一刹那的阿赖耶识当中,具备清净与不清净的一切。

实际上,眼耳鼻舌身等八识并不是独立存在的,只是因为作用的不同,而分为了眼识、鼻识、耳识等等,实际上都是阿赖耶识。

你、我、他等众生,也没有任何分别,都是执著的产物,当执著打破、界线消失之后,众生之间就没有任何边界,全都平等一味、无二无别。

通过这种推理,就能很轻易地证明,一切现象都是佛的坛城。

详细的推导,在麦彭仁波切的《定解宝灯论》与《大幻化网总说光明藏》里面讲得非常清楚。它的修法,就是生起次第。

就像通过吃药可以治好胆病,从而看到白纸一样,通过生起次第的修法,可以现见相对的清净现象,虽然不是最终的物质本质,但离物质的本性要近一些,这样一方面可以提高我们的清净观;另一方面,还可以修一些事业法。逐步往上修行,就能彻底断除烦恼、消除我执。

不过,大圆满不会很强调生起次第,外密中也没有很正规的生起次第修法。正规的生起次第,都属于内密的范围。

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