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艾玛吙

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日志

 
 

修行的经验----上师 阿贝迦那伽罗仁波切 开示   

2010-10-03 16:20:55|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 作为一个学佛的人,要经常考虑两个问题,第一个是现在怎么活着,第二个是未来怎么办。现在怎么活着的问题,对于你们年老的人来说,就不用考虑太多了,因为世间的事都考虑一辈子了,再考虑没有价值。想一想这一辈子该做的都做了,面临死亡的时候只有自己去面对,别人没办法代替。想到这些的时候,不依靠其他的人,不要想太多的事,唯独自己好好地修行,这些你们要了解。
  
   第二个要考虑自己死的时候怎么办?这是一定要好好考虑的。如果我们现在没有把握,死的时候也不会有把握。不是说等到死的那一天突然就有把握了,只有你活着的时候有把握,死的时候才会有把握。
  
   很多祖师们讲,如果我们作梦都是颠倒的,在梦境中颠沛流离,连梦里都把握不住自己的话,怎么去面对中阴的境界呢?死亡的恐惧和四大分离的痛苦是我们所难以面对的事。
  
   不要寄托什么美好的愿望。像现在台湾和大陆的许多地区,有些人就活在憧憬当中,一个人死了,他(她)是不是往生解脱了,他根本不知道,然后看看空中是不是有片彩云,或自己觉得这个人往生了,就大肆宣传这个人往生了、解脱了。真的假的,也没人能证明。他们唯一的证明,可能只是某某人作了一个好梦。作好梦不能证明这个人解脱了,解脱是现量的,你现量地看得到才算。我希望你们作为修行人不要停留在对表面现象的向往上。有许多的修行人把希望都寄托在了一种外表的假相上,觉得这就好了,其实这和解脱是两回事。
  
   真正的修行,最重要的是忆念无常,一想到无常的时候,就要精进地修行,不用考虑年老或年轻。无常是一种痛苦的体现。因为我们没有办法去把握它,所以它是痛苦的。
  
   痛苦有外在的痛苦、内在的痛苦,还有本质的痛苦,有这样的差别。所谓外在的痛苦,就是我们生、老、病、死,或者是爱别离等等这种痛苦;所谓内在的痛苦,指的是我们心中的烦恼,各种各样难以调服的烦恼;本质的痛苦是无明、无知、无把握和无奈。
  
   佛告诉我们,一切痛苦的来源是执著。我们想一想,是这么回事,我们只要不执著了,就没有烦恼。但并不是说我不执著就可以了,当我饿的时候,说我不执著饿就不饿了?不可能,依然还会饥饿。那么,佛说的不对吗?不是这样的。佛是从本质上来说的,而我们现在还不能够完全把自己的心和真理完全地契合在一起,是因为自己有障碍。比如说,业障、烦恼障等等障碍,使我们有了身体,因为有了这个身体的缘故,光凭认识是不能够超越身体对我们的作用力的。身体是物质的,你要超出物质对你的左右,一定要发自内心地生起一个很强烈的出离心。要知道,我们现在做不到,是因为我们现在有障碍,这点一定要清楚。就像是什么一样呢?比如说鸡蛋孵化成小鸡的时候,小鸡已经能蠕动,它把蛋壳啄开之后就能够出来了。经书上说大鹏鸟也是这样,大鹏鸟在蛋壳里羽毛就已经长好了,一旦将蛋壳啄开了就能飞出来。
  
   我们现在还在蛋壳里的时候,你的力量是表示不出来的。只有破壳而出的时候,才能表现出力量来。这就说明我们需要不断地修行,直到有一天,自己能真正地破壳而出,这时候才能使自己的力量完全表现出来。这就是说,不是单凭信佛,未来一定会好。这样想是没有用的,到时候肯定起不到作用。饿的时候自己不执著,看能不能解决饥饿?冷的时候,说我不执著,不加衣服试一试!不是说说我不执著就行了的。所以在心的力量还不能够超越物质对我们的束缚和困扰之前,这个心是没有很大力量的,超越执着,在这时只是我们的愿望、认识而已。要想真正了脱生死的话,你必须要在活着的时候就有把握,这一点是最重要的。
  
   要考虑到这一切都是痛苦的,这一切都不值得自己留恋和执著。但是虽然不值得我们执着,有些时候我们不得不顾及到它的存在,这时候怎么办呢?做两件事,一是忏悔罪业,经常忏悔;另外一个多多地修集善根和福德资粮,多学习一些佛法的智慧,不断地培福。福是一种顺缘,要想做到不执著,那得有福气。其实学习佛法,真的像年龙上师他们所说的:“要想求得在世间升官发财、万事顺利,谁也做不到;但是如果想了脱生死,那是可以做到的。”因为这和大家共同的业力没有关系,都是自己的因果、自己的努力所造成的。所以修行在了脱生死这件事上是有用的。
  
   因此,现在多忏悔罪业,多修行善根和福德资粮,然后好好修行让我们能够产生智慧的佛法,只有这样的修集,才能让自己了脱生死的机会更加成熟,了脱生死的把握更加明显,这样一来到了死亡的时候才能真的有把握。你们要多多地努力。

  说太多的高深的法也没有什么意思。其实法是没有什么高深的,关键是做到。就像饭一样,不是说你花了一两万块钱,这个饭就能吃饱,花了三五块钱饭就吃不饱。关键你的目的要明确,如果吃饭是为了饱的话,我们就要说饱,为了味道就是味道,你们的目的是不一样的。我们修行佛法不是为了在人前显圣,让人觉得我很有知识很有学问,我很了不起,我很神秘,我很荣耀,学佛法不是为了这个。学佛法目的是我觉得自己很痛苦、很无奈,想通过学习佛法的智慧让自己超越自己的渺小和局限,让我真的有能力去把握生死,有朝一日真的成佛的话,我就可以倒驾慈航去利益其他的众生,心里一定要有这样一个清晰的认识。所以年龙上师说:“法及宗派勿以贪嗔诤。”不管是佛法中的这个宗派还是那个宗派,这当中千万不要有争执。如果有争执了,就是一种邪见和诽谤,这是坚决要不得的。所以在这件事情上,自己好好多琢磨琢磨。
  
   真正有益的教言不在于讲了多少,莲花生大师说:“纵然谈千说百亦为一,一知全知善护自性面。”其实一切佛法的根源就是这样的----因为知道了痛苦,所以我们要出离痛苦。就是这个问题,关键要认识到它,发自内心的认识到。现在为什么很多学佛的人学着学着就很傲慢、学着学着就很无礼、学着学着就很无知呢?是因为他没有把真正的佛法搞明白。刚开始学佛是因为自己感受到了痛苦和无奈,为了超越它所以才学佛,但学着学着就跟人家比,要成了这样的时候,就已经丧失了学佛的初衷了。我想你们当然不会这样的,但在修行的时候,无常是永远不要忘怀的,经常想着自己也许马上就会死。修行人没有办法去计划明天的事,大概有一个愿望,我希望我明天会做些什么就可以了,其实到了那个时候,是不是按你需要一样进行,谁都没有把握。在路上走的时候,眼看快到了,五十公里,四十公里,三十公里……一边走心里一边祈祷,但愿上师三宝加持我没有任何的违缘和障碍,为什么这样想呢?因为我不知道任何突发的事情,没有神通也没有智慧去观察那些,除了自己祈祷之外没有更好的办法。
  
   我们在路上曾经遇到一个人,在高速公路上,他的车在旁边走,他一打转向灯,也不看后面有没有车,马上换到我们这条道上来了,我们赶紧到后边绕了一下。这也就是反应灵敏,稍微不灵敏的话,140公里的时速,就撞上了。你说这种事情哪能预料呢?因此我不把事情想到明天,我觉得明天很多事有大概的一个想法足矣,别筹划得那么细致,明天说不定会怎么样,不想做的事可能会突然降临,有些想做的事会做不成,经常会碰到这样的事。
  
   修行人尤其是要关心修行的事情。对他人要做到“自净其意,勿扰他心”,这就够了,别太积极地关心其它的事,我们没有智慧的关怀可能会导致别人对你的怀疑和诽谤,所以有些时候是没有必要。
  
   我没有其它很深刻的教言,最重要的是大家要好好地思维无常,有了对无常的定解,就会有出离心,有了出离心,修行佛法就一定会精进。只要精进和虔诚,那就一定会离佛法越来越近,不是说你赶多少的数量。
  
   修行的时候,不管你修什么法,念咒或者祈祷上师,关键是虔诚,虔诚胜过任何修行的表象。佛经上说,曾经有很多的菩萨刚一发起这种虔诚信心的时候就已经成佛了,那是说他的信心已经好到了那种份上。我们没有那么好的信心,所以我们需要培养信心,并不是掉下来一个信心我就有了,不是那样的。好感是有可能的,但是信心还需要慢慢地培养。那么对佛法的信心应当怎么培养呢?就是要经常想着无常,想着出离心,再想一想三宝的功德,这样才能逐步地生起信心,有信心才能真的有加持。
  
   信心就是一种信任,这点很重要。所以,你别看很多人闭关很长时间了,有些人闭关几年、十几年了,但到最后也没什么收获。为什么会这样呢?因为信心比较匮乏。念咒语的时候,《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里面说,就像一个孩子在异国他乡,他的母亲想着他,如果这个孩子也想着母亲的话,他们一定能够相逢,但如果这个孩子不想着回家,这个母亲再想也没用,还是在外漂流着。众生对佛也要有这样的信心。莲花生大师说如果能够“绝无二意怀疑作祈请”,那么“一切加持所念任运成。”就是你想的都能够成功。这点很重要,是不是真正有虔诚心是我们自己来考虑的。莲花生大师强调说:“真正修行的时候,要具有虔诚恭敬之心,就像一个婴儿在呼喊自己的母亲一样,如果有这样一个虔诚、渴望和迫切心的话,那么没有加持是不可能的,一定能产生加持力。”
  
   我们现在有一些学佛人被缚在了方法上,认为自己要学一些方法才能如何。其实信心是最重要的。年龙上师的道歌里说,如果没有出离心,那么你的根本乘是没有修好的;如果没有慈悲心,大乘佛法也是没修好;如果没有净相的话,你说是密宗也是不可能的。因此,任何一个时候都要知道你对无常真正地有没有感觉,是不是真的有出离心。这要自己观察。然后你是不是真的对所有的众生充满了同情和哀悯,希望他们永远没有痛苦,有没有这样的心?这得自己好好地观察。如果我们看到比自己强的人就觉得无所谓,他有钱就会痛苦,这叫嫉妒心;看到比自己弱的人在街边祈祷的时候,你就觉得这个人真可怜,这也不叫慈悲心,这充其量只能叫同情心,而这种同情心其实是因为我慢所以才产生的,觉得我比他强,所以我觉得他可怜,如果他开着奔驰宝马你会可怜他吗?如果不是,就是因为认为自己是强者而他是弱者的这种心,这种心不是慈悲心,是傲慢心。对于强者说对他的强大、富有不在乎,这是嫉妒心。其实在很多的时候,我们同情他人,却不知道该怎么去同情,无论如何地观察,我们都是不圆满的,所以要好好地检察我们的过失,这个在《佛子行三十七颂》在都详细地讲了,已经说的很明白了。
  
   下一个就是净相。净相指的是什么呢?净相指的就是要把一切都看作是清净的。我们不掺杂自己妄想,清净不清净不由我们去定义它。你认为他好、认为他不好,这只是你的认为而已,他该怎么样还怎么样,关键是,这里的“清净”指的是他的本质就是清净的、纯洁的,没有污染和障尘的,要有这样的净相。
  
   总的来说,我们对轮回要有出离心,对于众生要有悲心,对于上师三宝要有信心。如果能这样的话,作为修行的基础我们就具备了的。以后不论修行任何法,如果能够虔诚地祈祷、专注地修行,势必能得到预期的效果。
  
   所以大家学佛学了很多年都没有收效,这不是因为法的缘故,而是因为自己的缘故。拿念佛来讲,善导大和尚也在念佛,我们也在念佛,人家念佛的时候嘴里有一个阿弥陀佛佛像飞出去,我们一张嘴唾沫星子飞出去,这很有差别。同是一句佛号,为什么有这么大的差别?因为心有差别。祈祷莲花生大师也是这样的,有的人在祈祷莲花生大师的时候,

亲眼见到莲花生大师,有人在祈祷的时候感觉到了莲花生大师的加持,或者在梦中也见得到他,慈悲心和信心不断地在增长。而我们念着莲花生大师,烦恼却不断地增长,看见这个也不顺眼、那个也不对。为什么呢?咒语是同一个咒语,修法是一样的修法,为什么有这样多的差别呢?所以不是法的问题,是我们自己身上的问题。既然知道是自己身上的问题,就要经常有惭愧心,要非常懊丧地对自己做过的恶业进行忏悔,所以忏悔和集资这是最重要的。
  
   同样的法出现不同样的加持,这就说明是人的差别而不是法的差别,这要多多地考虑。意识到了这点,就要经常地感到非常惭愧,知惭有愧,处于卑下,不要和人争执,不要和人发生什么矛盾,对于别人没有嫉妒、也没有瞧不起,让自己心非常平静,放在凡夫的位置,认真地好好祈祷上师三宝,好好地认真修法,这是最主要的。如果能这样的话,得到应该得到的加持就是可能的,修法的道路大概就是这样的。
  
   修行,其实就是两个方面的事,一个是你的认识,另外一个是实践:认识是目标,然后通过实践达成目标。就像我来沈阳,先要选择道路,看了地图之后,有几条路,最近的是走京沈高速,这就很明白了。然后上了高速还有多久才到沈阳呢?看里程碑,一边走一边看路程,就能大概算出时间,你们问什么时候能到呢?我说八点钟,后来八点钟就到了。修行的见解也是这样的,比如我要解脱或要成佛,当你心里有了这样的想法的时候,就要冲着解脱或成佛的目标迈进,这时我们需要选择道路,就是刚才我说出门要选择几条道路,找一个最近的道路。我们要想成佛、解脱,就要修行无常,护持戒律,修行信心,然后再去修法,这样一步步地来,这叫选择道路。只要你进入这个道路认真地修行,虔诚而专注地修行,那么自己现在的信心有多少?现在是否在努力精进?就像看到了里程碑一样,就知道你还差多远了。所以要不断地观察自己。
  
   使自己和法互相之间建立起联系。但我们很多人没有这种联系,修法的时候,自己脑子里不是想着法。嘴里念着经,好像在修法,但是事实上脑子总想着跟人攀比,或者是找茬、找事,这就不对了。你是开车到沈阳来的,结果出去了跟人比迅速,比着比着回北京去了。所以我们不是比车快的,你跑得快慢我不管,我只管我的目标是往哪儿个方向,我走我的路,这点很重要。
  
   我举个例子,就像你现在闹肚子了,你要很快速跑到厕所去。跑着跑着,路边有熟人跟你说话,这时你当然不会就跟熟人聊起来了,然后屙了一裤子。生活中的人不会这么傻,你会说呆会儿聊,我先方便,再跟你说话。那我们修行的时候,为什么不会说:我现在好好修法,世间的事情我回头再去照顾呢?我们修行的时候随时打闲岔,修完的时候才想起修行来了,这样就晚了。还有一个例子,那天有人说修行老打妄想。我说,你们都是做母亲的,你们想一想自己多疼爱自己的子女,尤其领孩子上街的时候,茫茫人海中孩子丢了,这时候作母亲的心里很着急,走着走着看见买艺的,然后这个母亲站在那儿“好,再来一个……”会这样吗?路过电影院,进去看一场电影,再接着找孩子,有这样做母亲的吗?从理论上来讲不可能,但其实我们都是这种人,为什么呢?你想到了无常,也知道了脱生死迫在眉睫,但为什么我们修着法却在打妄想,往别处去跑呢?不就是这种事嘛!一说母亲和孩子的事,大家都觉得很可笑,其实真的落实到自己身上的时候,就是这么做的。
  
  并不是说让你们放弃一切地修行,而是说,如果有机会修行的话,在修行的时候一定要把那些琐碎的事情放弃。因为你不放弃琐碎的事情,那么散乱地念诵对于修行是没有帮助。所以要督促自己,不要让自己放逸,这很要紧。
  
   要修行的法很简单,你只要具有了出离心、悲心和信心,无论你修行任何一个道路,都是趣向解脱的道路。这一点没有什么好怀疑的。但如果泛泛地说,话有很多,但修行就要简单地来。所以在很多时候,要考虑什么最重要。那么修行什么最重要呢?不是学很多的道理,也不是学了很多的法,最重要的是你现在痛苦吗?如果你觉得的确无常就在眼前,的确你对生死没有把握,你学佛的目的是为了了脱生死,那么什么法能使你最迅速、最有把握地去掌握了脱生死的智慧,就去努力修行和实践。没有其他好选择的。
  
   有的人拿上师当招牌,比如说你的上师是谁,他的上师是哪个教派当中最高领袖,大家相互之间在比自己的面子,这不是在比修行。你的上师是谁重要吗?并不重要,就算你的上师是释迦牟尼佛,如果你不修行、不持戒,该堕落照样堕落;你的上师哪怕在别人眼里看上去是个疯子、傻子,他只要是个成就者,能够使你了脱生死,那么就像摩尼宝一样,没有差别,根本没有好比的。所以在法的方面,在传承的方面,不要有什么争执,也不要有嫉妒、分别念,关键就是缘份。
  
   能够学习佛法是有善根的,能够遇到适合自己的佛法这主要靠福报,能够成就要靠因缘的。所以佛经上经常说,“不可少善根、福德、因缘。”没有善根是遇不到佛法的;没有福德则遇不到适合自己的佛法,法修了很多,找不到适合自己的门路;没有因缘的话,即使法适合自己也没有成就。这一点很重要。能够成就佛法的因缘,主要指我们的信心。

只要有信心、肯努力精进,那就一定能成就。这是我这么多年以来学习佛法和修行佛法的经验,就是这些。
  
   要说怎么开悟、怎么成佛这些,在我们成佛的时候自己就成佛了。只要知道佛法是能够通向成佛的道路就可以了。我们现在做的不是说怎么成佛,而是说我怎么来解决眼前的问题。如果我从家里出来的时候,就满脑子想我到了沈阳该这样、那样,没用。你们别想着自己怎么成佛,想着自己以后成佛了会怎么样,你现在说这些没有意义,你自己目前的痛苦还没有解决,考虑未来的事情太遥远。年龙上师说,有些僧人学了一些知识理论之后,互相之间抬杠,好像彼此很懂一样,碰到了烦恼的时候,就和没知识文化的人一样痛苦,可见你学的知识没有价值。学过固然好,没学过也无妨,关键是解决现在的问题。所以,你们如果要真正地修行的话,第一要经常修行出离心、慈悲心和信心;第二要确立目标,就是要知道我现在就要面临死亡,那么我现在怎么能把握死亡?因此我这要努力地学习;第三,对外界的散乱一定要断弃,不要和人争执,把心完全放在法上。这样好好修行,修什么法都可以。所以自己踏踏实实的把心放在法上,好好地修法。
  

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